Un corazón que ama es un corazón amado,
Por rebeldía, apagué la luz de mi casa,
La desesperanza, el canto del vacío, esa noche oscura donde luchar contra la vida sin mirar a la vida misma, ciegamente, con el dolor a cuestas de la soledad y la insatisfacción, requiere con seguridad de un momento de renovada conciencia, de clara visión de las cosas, no en el tumulto del deseo o de las palabras, sino en el silencio cálido que surge al acercar la vista al corazón siempre naciente. La enseñanza espiritual, ese dharma o ley que nos muestra las cosas tal como son, se esconde a veces entre sombras y trabadas ilusiones, pero no deja de acompañarnos el acontecimiento de la verdad espiritual: aquella que nos llena de eternidad, que supera la limitación mente-cuerpo y se enfoca en el sabor nuevo que todo instante celebra. No hay verdad permanente, la verdad se descubre en cada llamarada de atención a “lo que es”.
El dharma siempre es incondicionado, permanece vibrando y transformándose en todos los objetos de la experiencia y más allá de ella. Imprime el frescor del nacimiento espontáneo, libre, por nada limitado, de la comprensión verdadera. La práctica de la Vía, del Dharma, como afirmó Dogen: “es simple y sencilla”. Tanto, como observar la lluvia cuando llueve o el canto de los pájaros cuando cantan. En la contemplación de la naturaleza brota el verdadero dharma a cada segundo, cuando la atención se integra con ella. Ahí todo es un continuo nacer, continua renovación. Lo que afuera acontece –como dentro de nosotros- es el Sí mismo en perfecta unión. Observar, estar ahí donde la vida está, es despertar. La aspiración al despertar nos conduce a él, así como la aspiración de dar un paso nos conduce a caminar. Más allá de este mundo impermanente está la Conciencia intocada y pura, el océano del Sí mismo, que nos integra en todo desde la claridad del sereno asombro, ecuánime, discerniente; y desde su paz dichosa, completa, rebosada y rebosante.
Ni siquiera la forma que observamos de nosotros, tan íntima como hermosa, es el reflejo completo de lo que somos. Mucho más supone lo que nos brinda la realidad interior. Tanto, que captar apenas en algo su intensidad nos eleva al momento sin tiempo, sin mácula, del despertar. Todo lo observado es lo que somos. Y esa aprehensión se trasluce en el desapego hacia el fenómeno maravilloso. Mucho más es lo que brinda vivir en la estela del estar siendo, sin nada que tomar como nuestro y, en consecuencia, sin nada que nos cueste dejar. La meditación por ello, es indescriptible, porque en ella hay un nacimiento constante, donde la admiración del descubrimiento propio, de la grandeza del corazón que se deslumbra y emociona con el ser que le respira, y la fluidez de esta respiración que se deja ir y no se aferra a engrandecer o ilusionar lo vivido, forman la simbiosis de una perfección entregada al instante que, gozosa y generosamente, dejamos marchar hacia un regreso que envuelve. El meditar, como comprendió el maestro Tozan, “es inocente y misterioso, ni siquiera pertenece a la ilusión o al satori [iluminación]”. Tan íntimo como no nuestro, así es el regalo que nos enseña la conciencia atenta a su misterio. Un vendaval de libertad que acoge al espíritu y lo serena, conduciéndolo al centro de su infinitud.
Ni tiempo, ni espacio, ni movimiento… He ahí la naturaleza del ser no condicionado. Sin nombre, ni forma, sin sueños ni divisiones del nombre ni de la forma. Sin reposo ni urgencia, inconmovible y activo, fijo y suspendido, en todo sujeto y a nada preso, como una ola del mar, apasionada en su extinción. He ahí la naturaleza del ser no condicionado. Tenso en el reposo, reposado en la resistencia. Estable entre las inclemencias, clemente y compasivo ante el odio o el sufrimiento, como una llama de cobijo o un súbito frescor de ternura, acompasando silencios y palabras, cumbres y abismos más allá del vértigo o del azar sin respuesta. Ni tiempo, ni espacio, ni movimiento… No hay condición alguna para el ser que mueve libre las alas en su perfecto instante de vida.
En la cumbre del ser y la conciencia que le atestigua, todo ya está hecho. La luz de la verdad no declina, y el alma del viento conoce por siempre el canto de su dicha naciente. He ahí la naturaleza. He ahí el ser no condicionado que alumbra la morada profunda de la conciencia. Sin estado posible que lo separe de su estatura inefable, porque unificado en todos no está en ninguna parte; y en todas presente.
¿Qué le puede faltar al ser si siempre ha de ser completo por sí mismo para que realmente sea? Es su necesidad ontológica. Y experimentarlo así supone la prueba intransferible –acaso mística- de su existencia. Siempre está ahí el ser, si lo miramos fijamente en el interior. No le falta nada, es el punto infinito que brilla en el espíritu y que da vida al corazón. Es un conocimiento vivido. Se vive en el ahora. Posiblemente la forma más bella y verídica de conocer. Tan bello que se difumina como un puñado de arena –en unos segundos- entre las manos. Hasta que volvemos a tomar otra porción de arena; y el ser se vuelve a hacer presente. Ahora. Esa es su magia, su misterio. Tan real y palpable como la vida, que no deja nunca de asombrarnos.
Encontramos en la historia humana un lugar común que habitualmente llamamos búsqueda del sentido del ser. Llámese religión, filosofía, poesía o cualquier otra expresión que sustente esta motivación existencial: el fondo siempre es el mismo. Ahí el buscador habla la lengua que apremia la búsqueda, el sonido interior que reclama albergar voz de sentido a su torbellino de incertidumbre. Las palabras, que siguen el curso vital del alma que las pronuncia, aprenden la realidad con la mirada puesta en hilvanar el significado de su camino. En el comienzo del Svetasvatara Upanisad (1.1) la pregunta resulta solemne e inspiradora: “¿Es el brahman [Dios] la causa? ¿De qué hemos sido engendrados, por quién vivimos y en qué nos sustentamos?”. Una pregunta que sin duda requiere de respiración tranquila, de motivación sincera y de una conciencia abierta al ser que recibe las impresiones del aliento espiritual que desborda su comprensión racional al tratar de responderla.
Una emoción asentada en el amor sereno habrá de desprenderse en el sentimiento de quien busca a Dios y recibe letras integradoras del ser y su mundo, tal que unicidad deslumbrante que enseña la grandeza del alma y nos ayuda a descubrirla en nosotros. El tiempo y la eternidad dejan de ser dos caras de una misma moneda que a la fuerza hemos de elegir y ambas se concilian en la visión total del tiempo eterno, en el acontecer sin rastro de continuidad, en ese eterno ahora que amplía el corazón desbordándolo de paz infinita. Ahí reside la semilla de la meditación con sentido, no el simple ejercicio de dejar la mente en blanco porque sí. Entregada, integrada en todo y consciente de sí, la mente se abre al amor puro que respira el reconocimiento intuitivo de la esencia que la sustenta.
La mirada del amor registra el prodigio del ser que le asiste y le permite experimentar la realidad de su bienaventuranza. Porque, cuando los ojos del amor vislumbran el mundo, descifran el paraíso que la luz de la conciencia pinta en los lienzos del alma. En ese amor uno recibe la luz entregándola, o solamente asistiendo al espectáculo de verla y tocarla, ya no dividido ni limitado por los deseos, sino inserto en todo lo existente, como partículas desplegadas en la totalidad, compartiendo una esencia sola. Así es el amor, un continuo dar, que siempre llena.
Sólo es necesaria la intención para encontrar ese gran cofre de sorpresas que la calma interior nos regala. Con sólo querer oír el silencio, éste se nos pone en frente de la percepción y nos enseña la grandeza de su misterio primordial. Nos despierta y aviva haciendo grande lo debilitado, y fuerte lo pequeño. “Cuando los pensamientos se disipan, el ser brilla por sí mismo”, declaró Ramana Maharshi, sabedor de esa altura vibrante e insondable que es habitar el Todo en ninguna parte, morando en la cavidad estática del alma conectada a su fuente divina, siendo en el no ser para serlo todo en sincronía, en encadenado nacimiento constante.
Allí todo es no nacido, verdad que no necesita ser escuchada ni respondida, como cualquier llegada al hogar todo es reconocimiento íntimo, donde rebosa la presencia sabedora de sí misma, con plenitud amorosa, agradecida y por siempre recompensada. No hay día que no se busque la felicidad ni camino más directo para llegar a ella que entrar en la morada íntima de la conciencia silente y atenta.
Hay una vivencia del yo que implica saberse consciencia, que trasciende lo ordinario. En la búsqueda de uno mismo, en ese camino necesario en la vida basado en la experiencia vital, en una comprensión de la misma, en un aprendizaje que reclama tenerse en cuenta, hay un eco del ser que nos guía la experiencia de búsqueda. Así, puesta la atención en nosotros, con la motivación encendida, enfocada en el ser que se nos muestra cada vez más tangible y directo, comenzamos a observar lo que nuestros ojos, antes, eran incapaces de ver. La visión extiende su alcance, el paisaje se enriquece de matices y elementos antes no percibidos, el camino se torna fructuosamente transitable, la perspectiva que averiguamos llama al caminante, le invita al viaje y lo llena en su transcurso con la vivencia plena del descubrimiento.
Una vivencia nueva, donde el instante renueva lo vivido, como un soplo de aire fresco, subraya la libertad que solicita el alma para expresar su verdad. Todo momento puede ser algo nuevo, no hacen falta grandes cambios aparentes, pues el viaje interior puede surcar lo infinito con una sola inspiración consciente, con un destello espontáneo de intuición espiritual, con una realidad que nos avisa de lo eterno. No hace falta convencernos ni que nos convenzan de esta verdad. La verdad, sólo es real para quien la sabe (para quien conoce su sabor). Para quien la recuerda, para quien comprende que no hay olvido que la empañe a partir de entonces. Encontrar la verdad significa haber llegado a la fuente; y entonces ya siempre podremos beber de ella.
La luz se abría cálida en los costados del alma, subió
Ser todo amor, renacer siempre en esa conciencia. Darlo todo por el sólo hecho de dar, sin condición de reciprocidad alguna. Llenarnos el corazón al entregarlo. Esa es la verdadera palabra del sabio. No decir la verdad con teorías, sino vivificarla, siendo su acción, su movimiento de virtud el baño purificador. Siendo su ser mismo la verdad rebosando. Amanece el camino de quien se encuentra a un ser así, o comprende esa verdad en sí mismo. Porque esa verdad está presente en todos, universal como la vida, única y total como toda esencia, gen de todo lo creado. No se puede olvidar lo que el corazón memoriza como pulso de sentido, como ritmo de existencia motivada. La verdad del amor nos ama más que a nada en el mundo, porque siempre corresponde, responde con creces, infinita, auténtica. Sólo hay que sentir la llamada del amor para comprender que somos eso, que formamos parte de ello; y, por tanto, siempre podemos experimentarlo, regalarlo, recogerlo.
Liberador es cuando comprendemos que todo lo que nos ocurre tiene un sentido, que no responde a una fútil casualidad sino a un desencadenamiento de procesos substanciales para la formación de nuestro ser. Todo lo que sucede es necesario vivirlo, por dura que a veces parezca esta afirmación, ayuda, en última instancia, el llevarla consigo. Ante la adversidad o ante el viento propicio una firme certeza, no dependiente de nada y en sí misma asentada, pronostica un destino floreciente.
Estar ya es ser. La certeza de que todo tiene un sentido es ya dar sentido a todo. La razón no puede abarcar eso, pero sí la intuición, que tiene su propia cognición silenciosa cargada de destellos, de verdades que rozan el corazón con soplos únicos de entendimiento instantáneo. Saber solamente, sin más instrumentos que esa certeza íntima que penetra al ser de su infinitud, es ya una realización elevada de unidad con la vida. El camino prosigue. Y el misterio de la vida se convierte así en néctar que desvela y alimenta el alma del buscador, que es, en esta perspectiva, lo buscado. Lo hallado. La verdad poética. Lo que merece ser encontrado; y sin duda así será, si la convicción es firme. Si la certeza resplandece en el corazón.
La conciencia es el alma. En los Shiva Sutras podemos obtener la realidad manifiesta de la naturaleza de Shiva, la divinidad. De nosotros mismos y de todo cuanto hay. Meditar en ello significa estar iluminado. Meditar es entrar en la iluminación y cuando el estado de meditación es constante la iluminación lo es. Estar liberado en vida (jivan mukta) llena al alma de gozo y deleite (abhoga). Es el estado más puro del alma y una vez instalada ahí los conocidos estados ordinarios (vigilia, sueño, sueño profundo) quedan bañados de esta agua límpida de conocimiento.
No es difícil. Solamente hace falta sensibilidad (apertura) para acceder a la belleza. El conocimiento supremo es la verdad última y primera. Así nos integramos en la conciencia de Shiva. En los Shiva Sutras (I, 5) leemos: “Udyamo bhairavah”. Lo que significa que un destello o elevación repentina se produce cuando el Ser supremo nos envuelve. A partir de aquí ya todo puede ser elevación y destello sagrado. “Todos los fenómenos son el cuerpo”, “Drsyam sariram”, (Sh.S. I, 14). Externos o internos, para el ser iluminado ya todo es Shiva.
Dirá Sai Baba, despertándonos: “¡Este preciso momento es el momento! ¡El minuto que ha transcurrido está fuera de vuestro alcance; así también, el minuto que se acerca, no es vuestro! Solamente aquel Jiva [Ser viviente] que se ha grabado esta comprensión en su corazón puede fundirse con Shiva”. Si te mantienes firme y constante en esta verdad sencilla y profunda sin duda te hará libre. El conocimiento del ser (atmajñanam) se fundamenta en un claro discernimiento (viveka) acerca de la verdad del ‘yo’, no empañado por el ego, capaz de establecerse en su estado natural, en su fuente original, en su realidad suprema no condicionada de realización permanente. No inmóvil ni estéril sino tan viva y tan creativa como lo es, admirablemente, toda la Creación. La conciencia es el alma. Y libre es, en sí misma, iluminada y en constante revelación de incalculables verdades, colmando de deleite su esplendor. ¡Qué puede impedir que no vivamos ya esta dicha tan íntima! Absolutamente nada. El Todo está siempre llamando a nuestra puerta. Abrámosla.
Apuntó Sri Aurobindo que “la conciencia del Purushottama [el más alto espíritu] es la conciencia del Ser Supremo y el hombre puede vivir en ella mediante la pérdida de su ego y la realización de su esencia verdadera”. Esto es la conciencia de Brahman, siempre hemos sido esa conciencia, estamos hechos de ella y empezar a comprenderla sintoniza nuestra voluntad con la Voluntad Suprema. He aquí la entrega gratificante, la voluntad limpia de aspiraciones egoicas, la comprensión del que ya no necesita saber para ser sino para seguir siendo lo que es. Eso es la realización del Ser, el camino en la continua sintonía de la verdad, la intuición del susurro de Brahman, la apertura a la totalidad que nos pertenece, porque llegar a ella significa haber regresado a casa.
Perder el ego significa ganarse a uno mismo. Sin condición alguna, sin ausencia de nada, pura completitud, auténtica liberación que nos lleva a la paz creativa de la autoconsciencia. Sin conflicto ni esfuerzo alguno, cuando el ser se instala en su siempre naciente eternidad ya todo es y nunca más podrá dejar de ser.
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